如果把一切事物都简单地分为物质现象和精神现象两个维度，会怎么样？

看，现在这里有一个苹果：🍎。

🍎 的存在是物质现象，但 🍎 被我看到，并被我认识到它是「苹果」的那一刻起，「苹果」就成为了我内在世界的精神现象。

#眼睛里的苹果

🍎 的视觉信息首先要经过视网膜对光线的过滤，再转换为电信号传递给大脑... 最终被识别并理解。我最终所理解到的信息，都一定经过了眼、耳、鼻、舌、身的过滤，而我也只能感受到它的色、声、香、味、触。

所有这些可以被表达的「物质」属性，都天然被叠加了一层又一层无法去除的生理滤镜，包括 🍎 的气味、甜味、重量、大小、软硬... 所以，其实我永远看不到真正的 🍎，或者说永远无法触及到 🍎 的「真相」。

#心里的苹果

当我认识到 🍎 是「苹果」时，也就是当「苹果」这个认知概念被构建起来的那一刻，「苹果」背后所隐藏的（理念）物质属性、主客属性... 统统都同时被建立了。 像是：苹果可以被（我）吃、（谁）的苹果、（别人）有没有苹果、（谁）的苹果更（大）更（甜）、苹果也是（分子）组成的... 甚至描述苹果所使用的（语言）。

#苹果的名与色

外在世界放在眼前的 🍎，是「色」，物质现象。

内在世界构建出的「苹果」，是「名」，精神现象。

#能指所指

名，首先对应结构语言学中的 能指 。

拉康 有言：能指永远不能指向一个明确的所指，能指只能指向另外一个能指。 这句话几乎就是在说：语言天然就是一种「相」，只要我们对事物还存在不假思索的理解，脑海中还会立即浮现出符号、逻辑、理念、对象、定义，我们就一定局限在某种认知陷阱，也就意味着语言和思维才是触及事物「本质」的障碍。

比如，「甜」就不是 🍎 的属性，是我们把自身对 🍎 的味觉感受定义为「甜」。甚至主观的感受也并不是既定的，狂吃一口糖，再去吃苹果，苹果就不是「甜」的了，「甜」消失了，「食之无味」被精神创造出来了。

再者，「凳子」就一定是用来坐的吗？如果我趴在上面写作业呢？「凳子」就成了「桌子」。它叫「凳子」还是「桌子」不取决于它是什么，而取决于需求所驱动的精神创造。 彻底地说，这块拼接而成的木头没有「本质」，甚至「木头」、「拼接」这些概念也没有本质，只有我不断地在自己的内在世界中为他们创造「本质」的定义。

我现在把 🍎 和 🪙 放在一起称为「果币」可以吗？你会认为「果币」是我编造的，但你不会认为「苹果」是自己编造的，我们都是这样被自己见到的「相」所欺骗。

由此来看，萨特的「存在先于本质」也是一种迷惑，和禅宗的境界大概差了好几条街。

#受想行识

名，同时，也是 受、想、行、识 组成的集合体。为什么？

因为，当「苹果」成为精神现象后，它就不仅仅是 🍎，而是食物、体验、归属物、生存资源、地位的象征、权利的象征... 它可以是任何一种概念所及之处的的载体。

这就意味着，哪怕只是知道了旁边别人的苹果比你的更「大」更「甜」，你也很有可能产生不舒服的情绪感受，然后萌生出一些争取大苹果或嫌弃小苹果的想法，进而导致后续的行为和经验（信念）。

这并不荒谬，坐在没有空调的公交车上正在抱怨的你，或者堵在红绿灯前谩骂着的你，或者晋升失败的你，可能就正在经历着。

#名色、相、烦恼

名色 = 色 + 名（受、想、行、识）= 五蕴 ，同时也是 十二因缘 中的第四节。

老实说，你看到 🍎 的第一眼，应该也是不假思索地知道这是「苹果」吧？

我们就是这样，被生理感受（包括精神现象）支配，天然认同五蕴的体验（创造我），继而对事物产生喜欢或讨厌（法执），于是有了争取或厌离（烦恼障），进而再积累更加坚固的经验和信念（所知障），「苦」就是这样自然地被创造出来的。源于物质生存之外的意识副作用，终于自发创造循环其中的精神地狱。

《心经》云：色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。

如果「苹果」是没有本质的，那 🍎 是什么？那些「正义」、「正确」、「邪恶」、「错误」、「智慧」、「开悟」... 又是什么？还有什么在「真正绝对」地存在着？

《道德经》云：无，名天地之始也。有，名万物之母。

《金刚经》云：若见诸相非相，则见如来。

苹果，非苹果，是名苹果。 如果在感受经验的作用下，从 🍎 到「苹果」是 着相 ，那么在精细密集的意识洪流下，从 👀👂👃👅💪🧠 到「我」又是怎样的一种相？

你无法不通过意识来认识世界，但一旦使用意识，你就无法真正认识世界。

Namo Buddhaya。

（完）